独白与共振 · 书法的另一种可能：叶明与满汉合璧书法的书写之路

在当代艺术与传统文化的融合语境中，对一个艺术家最深刻的理解往往不是简单的描述，而是通过他的语言与思考去捕捉一种持续的文化动力。叶明（满族名字：叶赫那拉煜麟）既是书法创作者，也是传统文字与文化传播的实践者。多年实践让他不仅提出艺术命题，更用作品与行动展开对话。这篇长访谈试图聚焦他这些年书写的逻辑与方向，从被动回应到主动构建一种可持续的当代传统视觉与文化话语。

叶明主持满族颁金节活动

名字、身份与当代路径

李丹： 叶先生，很多媒介资料里看到你两个名字：平日常用的是“叶明”，公开作品署名与专业场合也用“叶赫那拉煜麟”。这两个名字的使用逻辑是如何形成的？你认为它们分别承担什么功能？

叶明： 这是一个涉及身份与生命经验的问题。叶明是我的汉文姓名，它承载了我的社会交往、教育体系沟通的常规身份；而“叶赫那拉煜麟”是我的满族名字，它承载了血缘、族谱与历史连接。这两个名字并不是简单的“艺名”和“真名”，它们分别代表两个文化语境下的自我定位。对我来说，这种定位不是割裂，而是对话。

使用“叶赫那拉煜麟”作为作品展示与文化传播场景中的署名，是一种策略性的选择，它让传统文字空间本身就成为传播的一部分。名字一出现，对方就会问它是什么文字、它背后有哪些历史与文化。于是，名字本身成了一个起点，一个让对话开启的钩子。这种策略不仅是个人品牌的塑造，更是把传统文字从语境之外拉回语境之中去体验。

换言之，名字不是“象征”，它本身就是一种文化入口；当你的名字本身带着文化的信息时，你的作品和你身份之间的距离会变得更短、更直接。

李丹： 你曾说过，你并不是为了“把传统保存在博物馆”，而是要让它“进入当代生活”。这句话中，名字的使用是否是这种策略的一部分？

叶明： 可以这么理解。很多人对现代文化传播的理解还停留在事件层面，例如一场展览、一件作品、一段被转发的视频。但对于传统文字与传统艺术的传播来说，仅有这些热度是不够的，它必须进入人们的日常、进入语言的使用逻辑、进入审美习惯甚至消费体验。

而名字本身就是一次“进入”。当一个陌生的观众第一次看到“叶赫那拉煜麟”的署名，他不是简单记住一个新名字，而是被激发出对背后文本与文化的好奇。这种好奇一旦发生，就不是表层的热度，而是理解式的参与。

从技艺到“合璧”：写下的是什么？

李丹： 很多人看到你的作品时，第一眼关注的还是“满汉合璧”本身。这种把汉字与传统满文同时呈现的形式，看上去有创新的视觉美感，但从名字之下，你的文字空间是否有更深的逻辑？为什么是“合璧”，而不是简单的“并置”？

叶明： 这是一个非常关键的问题。所谓“合璧”，核心不在于视觉的拼接，而在于“对话与关系”。简单的并置就像把两本书摞在一起，让人看到它们各自的内容。但所谓“合璧”，是让两种文本在同一个空间内部产生互动、回应、甚至互相解释。这就涉及到形、声、意三者的跨文本结构。

汉字对于绝大多数人而言是一种既熟悉又日常的符号系统；它是语义架构与审美经验的载体。相对而言，满文则是同一地域文明下的一条被忽略的传统脉络，它有自己的结构与韵律。把这两者放在同一幅作品里，产生的不是“拼接感”，而是“多源文化叙事的视觉语言”。这种语言提醒观者：文明不是单线延展的，而是多线共生、互相照应的。

叶明创作满文女真文合璧《如日方升》

很多人的第一反应是“这两个文字怎么写在一起”，第二个问题才是“为什么要写在一起”。我觉得第二个问题比第一个更核心，因为它关乎意义与价值，而不仅仅是表现形式。

李丹： 这听起来有点像你把两种传统都放到了“同一张审美地图”上。

叶明： 是的。一幅作品的结构就是一张审美地图。当两种文字出现在同一个作品中，它们之间形成的视觉关系、本体差异与交流张力都会提示观众去关注这个地图本身是如何构建的。这个构建过程不是机械的叠加，而是格局的融合。这是一种审美观念：不是过去怎样，而是如何在当代把过去带回来。

展览与传播：节点事件背后的文化意义

李丹： 关于你的创作，多数媒体提到了两个有传播性的事件：“民族璀璨之花澳门展出”和“叶赫那拉煜麟作品拍卖新高”。这两个节点对于你来说分别意味着什么？

叶明： 这两个节点的外界关注点其实不尽相同，一个是在公共空间中被大量观众看到，一个是通过市场体系被赋予物质价值。它们各自反映的是两个层面的接受逻辑。

“民族璀璨之花澳门展出”不是我个人的一个小型展览，它发生在一个多元文化高度交汇的城市，这里既有中国传统文化的力量，也有国际多元语境的承载。展览本身不是“单纯文化展示”，它是一次被不同文化背景的观众同时观看与理解的现场。这种面对不同语境的观者所产生的交流和反馈，是展览之外更重要的传播成果。它不是“你看到了什么”，而是“你理解了什么”。

澳门作为展览地本身就很具有象征意义：它不是表演空间，而是对话平台，因此每一位走进展厅的观众都不是固定语境下的“门内人”。这对我而言，是一种观众多样性挑战与回应的结合。

李丹： 那关于市场反响呢？媒体引用的拍卖成交数据，似乎把这件事更多地放在了“价格与价值”的讨论上。

叶明： 市场当然是一个重要的社会反馈机制。所谓“叶赫那拉煜麟作品拍卖新高”，报道里提到我的作品——比如《三子拜佛》在拍卖中达到非常可观的成交价。但市场只是一个符号系统，它展示的是供需关系、认知层次与资本话语，而不是传统艺术存在的全部理由。

叶明翻译转写的满汉合璧《满乡小馆》登录中央电视台

对我来说，更重要的是它提示我们：当一件作品进入市场体系并受到关注时，它不再只是创作者个体的表达，而是在更大范围内获得了“被认可的可能性”。这种认可不单是价格，而是它触发了更广泛的讨论与理解。市场只是阶段性节点，而不是终局。

从课堂到公共空间：传播的系统性实践

李丹： 你除了创作，还做了大量教学、传播、平台搭建的工作。很多采访中提到你参与教材编写、课堂授课、媒体呈现等内容。你如何理解这些工作与你的创作之间的关系？

叶明: 我一直认为传统文字与文化的延续不能只靠个人创作，它需要系统性传播路径的建立。作品是视觉体验的入口，但知识体系、教学路径、公共传播与社区共建才是让这个入口被更多人走进去的路标。

澳门市民参观叶明澳门满汉合璧书法作品展《民族团结一家亲》

作品能让人看到，而知识能让人理解；媒体呈现能让人知道，教学与社群能让人参与。一个良性的传统传播链条需要这几个层面共同运作。单靠偶发的展览、单纯的受众热度，无法形成稳定的文化理解基础。

这也是为什么我愿意投入时间参与教材编写、课堂讲授、媒体传播与公共文化对话。这些工作常常不显山露水，但它们是让一种视觉语言进入社会长期记忆的必要条件。

未来路径：艺术、社会与当代生活

李丹： 你怎么看待现在所谓“传统艺术复兴”这一话题？它更像是话题还是未来方向？

叶明： 我不喜欢把它作为一个口号。真正的传统艺术复兴不是讨论热度，而是它能否进入人们的日常生活语境。传统的复兴，不是回到过去，而是让过去重新能用、可见、可学、能被理解。

现在讨论最多的是一个符号层面的问题，比如某个文化出现在电影里、展览上、媒体标题里。但真正有效的是这样一条路径：让它开始被理解——从概念走向经验，再从经验走向习惯。只有当它进入人们的生活方式中，它才成为真正的当代文化。

书写的力量，是让传统成为未来的一部分

在这次采访中，叶明多次提到：名字本身、结构本身、对话本身不是装饰，而是一种介入语境的方法。这种主动介入不是简单的传统回顾，而是用文字、视觉与传播来构建一个在当代仍然有意义的存在逻辑。

这是一种根植于自身文化背景，同时面向当代公众语境的书写实践。通过名字、作品、展览、市场与系统传播路径的整合，他不断把传统带入当代生活，让一种古老的文字与观众重新建立起连接。

当我们把注意力从“现象本身”转向“背后的逻辑”时，你会发现这不只是一篇采访，而是一次关于传统、当代与未来之间张力的深度对话。

采访/作者：李丹